Myth of Myself Full Lecture Part 1

Ik geloof dat, als we eerlijk tegen onszelf zijn, het meest fascinerende probleem ter wereld is: wie ben ik? Wat bedoel je? Wat voel je als je het woord ik zegt, ikzelf? Ik denk niet dat er een fascinerendere preoccupatie bestaat dan dat. Omdat het zo mysterieus is, zo ongrijpbaar. Omdat wat je in je diepste wezen bent, aan je onderzoek ontsnapt, net zoals je niet rechtstreeks in je eigen ogen kunt kijken zonder een spiegel te gebruiken.

Je kunt niet op je eigen tanden bijten en je kunt je vingertop niet aanraken met je vingertop. Daarom zit er altijd een element van diep mysterie in de vraag wie we zijn. Dit probleem fascineert me al jaren en ik heb er veel onderzoek naar gedaan. Er bestaat een zekere consensus, een zekere overeenstemming, vooral onder mensen die in de westerse beschaving leven.

De meesten van ons voelen dat ik, ego, mezelf, mijn bron van bewustzijn, een centrum van bewustzijn en een bron van actie is die zich in het midden van een zak huid bevindt. En zo hebben we wat ik het concept van onszelf noem als een in huid ingekapseld ego. Het is nu heel grappig hoe we het woord ik gebruiken. We zeggen niet: “Ik sla mijn hart”, op dezelfde manier als we zeggen: “Ik loop, ik denk, ik praat”.

We voelen dat ons hart zichzelf klopt, en dat heeft niet zoveel met het ik te maken. Met andere woorden, we beschouwen het ik, mezelf, niet als identiek aan ons hele fysieke organisme. We beschouwen het als iets dat erin zit. En de meeste westerlingen plaatsen hun ego in hun hoofd.

Je bevindt je ergens tussen je ogen en je oren, en de rest van je lichaam bungelt aan dat referentiepunt. In andere culturen is dat niet zo. Wanneer een Chinees of Japanner zijn centrum wil vinden, wijst hij hier naar wat Japanners de kokoro noemen, of de Chinezen noemen het shin, het hart, de geest.

Sommige mensen bevinden zich ook in de zonnevlecht. Maar over het algemeen bevinden we ons achter de ogen en ergens tussen de oren. We spreken over onze komst op deze wereld, en over het hele gevoel dat we hebben meegekregen van een eiland van bewustzijn te zijn, opgesloten in een zak van huid, geconfronteerd met een wereld buiten ons die ons volkomen vreemd is, in de zin dat wat buiten mij is, niet ik ben.

Dit creëert een fundamenteel gevoel van vijandigheid en vervreemding tussen onszelf en de zogenaamde buitenwereld. En daarom praten we verder over de verovering van de natuur, de verovering van de ruimte, en zien we onszelf in een soort slagorde tegenover de wereld buiten ons. Nu is het eigenlijk volkomen absurd om te zeggen dat wij op deze wereld zijn gekomen.

Dat hebben we niet gedaan. We zijn eruit gekomen. Wat denk je wel dat je bent? Stel dat deze wereld een boom is.

Zijn jullie bladeren aan de takken, of zijn jullie een groep vogels die zich ergens anders op een dode, oude boom hebben gevestigd? Alles wat we vanuit de wetenschap over levende organismen weten, laat ons toch zeker zien dat we uit deze wereld voortkomen. Dat wij, ieder van ons, wat je zou kunnen noemen symptomen zijn van de toestand van het universum als geheel. Maar, zie je, dat maakt geen deel uit van ons gezond verstand.

De westerse mens staat al eeuwenlang onder invloed van twee grote mythen. Wanneer ik het woord mythe gebruik, duidt het voor mij op een groot idee waarmee de mens de wereld probeert te begrijpen. Misschien een idee, misschien een beeld.

De twee beelden die de westerse mens het meest diepgaand hebben beïnvloed, zijn ten eerste het beeld van de wereld als een artefact, zoals een timmermanstafel of een pot gemaakt door een pottenbakker. In het boek Genesis komt het idee naar voren dat de mens oorspronkelijk een kleien beeldje was, gemaakt uit de aarde door de Heer God, die vervolgens in dit kleien beeldje blies en het leven gaf. En het hele westerse denken is door en door beïnvloed door het idee dat alle dingen, alle gebeurtenissen, alle mensen, alle bergen, alle sterren, alle bloemen, alle sprinkhanen, alle wormen, alles artefacten zijn.

Ze zijn gemaakt. En het is daarom natuurlijk voor een westers kind om tegen zijn moeder te zeggen: “Hoe ben ik gemaakt?” Dat zou een nogal onnatuurlijke vraag zijn voor een Chinees kind, omdat Chinezen de natuur niet zien als iets dat gemaakt is. Ze zien het als iets dat groeit, en die twee processen zijn heel verschillend.

Als je iets maakt, zet je het in elkaar, je assembleert onderdelen, of je snijdt een beeld uit hout of steen, van buiten naar binnen werkend. Maar als je iets ziet groeien, werkt het op een heel andere manier. Het assembleert geen onderdelen.

Het breidt zich van binnenuit uit en compliceert zichzelf geleidelijk, breidt zich naar buiten uit, als een ontluikende knop, als een zaadje dat zich ontwikkelt tot een plant. Maar achter ons hele denken in het Westen schuilt het idee dat de wereld een artefact is, dat ze in elkaar is gezet door een hemelse architect, timmerman en kunstenaar, die daarom weet hoe het gedaan is. Want zoals we in de populaire theologie de Heer God hebben begrepen, is hij de meesterbrein die alles weet.

En als je de Heer God vraagt hoe hoog Mount Whitney precies is, tot op de millimeter nauwkeurig, dan weet hij het precies en vertelt hij het je. Voor elke vraag, de Cosmic Encyclopedia Britannica. Helaas werd dit specifieke beeld of deze mythe te veel voor de westerse mens, omdat het benauwend was om te voelen dat je door en door gekend werd en constant in de gaten werd gehouden door een oneindig rechtvaardige rechter.

Overal is er dat oog dat je observeert, observeert, observeert, observeert, observeert en beoordeelt, zodat je altijd het gevoel hebt dat je nooit echt alleen bent. Maar de oude heer observeert je en maakt aantekeningen in zijn zwarte schrift. En dit werd te veel voor het Westen, werd onderdrukkend.

Ze moesten ervan af. En zo kregen we in plaats daarvan een andere mythe, de mythe van het puur mechanische universum. Deze mythe werd uitgevonden aan het einde van de 18e eeuw, raakte in de loop van de 19e eeuw en tot ver in de 20e eeuw steeds meer in de mode, waardoor het vandaag de dag nog steeds vanzelfsprekend is.

Heel weinig mensen geloven tegenwoordig echt in God, in de oude betekenis van het woord. Ze zeggen van wel. Maar ze hopen echt dat er een God is.

Ze hebben niet echt geloof in God. Ze wensen vurig dat er een God bestaat, en vinden dat ze erin moeten geloven. Maar het idee dat het universum door die fantastische oude heer wordt geregeerd, is niet langer aannemelijk.

Het is niet dat iemand het heeft ontkracht, maar het past gewoon niet bij de enorme oneindigheid aan sterrenstelsels, de immense afstanden van lichtjaren ertussen, enzovoort. Dus in plaats daarvan is het mode geworden, en het is niets meer dan een modeverschijnsel, om te geloven dat het universum dom, stom is, dat intelligentie, waarden, liefde en fijne gevoelens zich alleen in de huls van de menselijke opperhuid bevinden, en dat daarbuiten het gewoon een soort chaotische, stomme interactie van blinde krachten is. Dankzij Dr. Freud bijvoorbeeld is biologisch leven gebaseerd op iets dat libido heet, wat een heel, heel beladen woord was.

Blinde, meedogenloze, onbegrijpende lust. Dat is de basis van het menselijk onderbewustzijn. En net als denkers uit de 19e eeuw, zoals Ernst Haeckel, zelfs Darwin, T.H. Huxley, enzovoort, bestond het idee dat aan de basis van het bestaan een energie ligt, en dat deze energie blind is.

Deze energie is gewoon energie, en het is volkomen en totaal stom. En onze intelligentie is een ongelukkig toeval. Door een vreemde gril van de evolutie zijn we deze voelende en rationele wezens geworden, min of meer rationeel.

En dat is een vreselijke vergissing, want we bevinden ons in een universum dat niets met ons gemeen heeft, dat onze gevoelens niet deelt, geen echte interesse in ons heeft. We zijn slechts een soort kosmisch toeval. En daarom is de enige hoop voor de mensheid om dit irrationele universum tot onderwerping te dwingen, het te veroveren en te beheersen.

Dit is allemaal volkomen idioot. Stel je voor dat het idee dat het universum is gecreëerd door een welwillende oude heer – hoewel hij niet zo welwillend is, hij neemt een soort van: dit doet mij meer pijn dan het jou zal pijn doen – je kunt dat enerzijds hebben, en als dat ongemakkelijk wordt, kun je het inruilen voor het tegenovergestelde, het idee dat de ultieme realiteit helemaal geen intelligentie heeft. Daarmee ontdoe je je tenminste van het oude schrikbeeld in de lucht, in ruil voor een beeld van de wereld dat volkomen stom is. Deze ideeën slaan nergens op, vooral de laatste niet, want je kunt geen intelligent organisme zoals een mens uit een onintelligent universum halen.

Het gezegde in het Nieuwe Testament dat vijgen niet aan distels groeien en druiven niet aan doornen, is evenzeer van toepassing op de wereld. Je vindt geen intelligent organisme dat in een onintelligente omgeving leeft. Kijk, hier is een boom in de tuin, en elke zomer brengt hij appels voort, en we noemen hem een appelboom, omdat de boom appels produceert.

Dat is wat het doet. Oké, hier is een zonnestelsel binnen een sterrenstelsel, en een van de eigenaardigheden van dit zonnestelsel is dat, in ieder geval op planeet Aarde, het ding zich bevolkt, net zoals een appelboom appels. Zo'n twee miljoen jaar geleden kwam er iemand uit een ander sterrenstelsel in een vliegende schotel en bekeek dit zonnestelsel. Ze bekeken het, haalden hun schouders op en zeiden: “Het is gewoon een hoop stenen”, en toen verdwenen ze.

Later, misschien wel twee miljoen jaar later, kwamen ze terug en keken er opnieuw naar. Ze zeiden: “Pardon, we dachten dat het een stel rotsen was, maar het is een volk. En het leeft, het heeft tenslotte iets intelligents gedaan.” Want zie je, wij groeien uit deze wereld op precies dezelfde manier als de appels aan de appelboom groeien.

Als evolutie iets betekent, dan is het dat wel. Maar kijk, we verdraaien het op een merkwaardige manier. We zeggen: nou ja, allereerst was er in het begin niets dan gas en steen.

En toen ontstond er toevallig intelligentie in, weet je, als een soort schimmel of slijm bovenop het geheel. Maar we denken op een manier, zie je, die de intelligentie loskoppelt van de rotsen. Waar rotsen zijn, wees voorzichtig.

Pas op, want de rotsen zullen uiteindelijk tot leven komen en er zullen mensen overheen kruipen. Het is slechts een kwestie van tijd, net zoals het zaadje, de eikel, uiteindelijk in de eik zal veranderen, omdat het de potentie daarvan in zich draagt. Rotsen zijn niet dood.

Zie je, het hangt ervan af wat voor houding je tegenover de wereld wilt aannemen. Als je de wereld wilt afkraken, zeg je: ach ja, in wezen is het gewoon een hoop geologie. Dat is stom.

En het gebeurt zo dat er een soort afwijking in opkomt die we bewustzijn noemen. En dat is een houding die je aanneemt als je mensen wilt bewijzen dat je een stoere vent bent, dat je realistisch bent, dat je de feiten onder ogen ziet en dat je je niet overgeeft aan wensdenken. Het is gewoon een kwestie van rollenspel, en je moet je daarvan bewust zijn.

Er zijn modes in de intellectuele wereld. Aan de andere kant, als je het universum een warm hart toedraagt, zet je het op in plaats van het neer te zetten. En je zegt over stenen: die zijn eigenlijk bewust, maar een heel primitieve vorm van bewustzijn. Want als ik zelfs dit kristal hier, dat van glas is, neem en zeg: nou, het maakt een geluid.

En die reactie, die resonantie, is een extreem primitieve vorm van bewustzijn. Ons bewustzijn is veel subtieler dan dat. Maar als je op een bel slaat en hij gaat rinkelen, als je een kristal aanraakt en hij reageert, dan heeft hij in zichzelf een heel simpele reactie.

Het rinkelt vanbinnen, terwijl wij rinkelen met allerlei kleuren, lichten, intelligente ideeën en gedachten. Het is ingewikkelder. Maar beide zijn even bewust, maar in verschillende mate.

Dat is een volkomen acceptabel idee. Kijk, ik zeg alleen maar dat mineralen een rudimentaire vorm van bewustzijn zijn, terwijl anderen zeggen dat bewustzijn een complexe vorm van mineralen is. Wat zij willen doen is zeggen dat alles een beetje onzin is, terwijl ik wil zeggen: hoera, weet je, het leven is een mooie show.

Als we de mens, of welk ander levend organisme dan ook, bestuderen en proberen hem nauwkeurig en wetenschappelijk te beschrijven, ontdekken we dat ons normale gevoel van onszelf als geïsoleerde ego’s in een zak huid een hallucinatie is. Dat is het echt. Het is volkomen gestoord.

Want wanneer je menselijk gedrag beschrijft, of het gedrag van een muis, rat, kip of wat je ook maar wilt beschrijven, merk je dat je, terwijl je probeert het gedrag ervan accuraat te beschrijven, ook het gedrag van zijn omgeving moet beschrijven. Stel dat ik loop, en je wilt de handeling van het lopen beschrijven. Je kunt niet over mijn lopen praten zonder ook de vloer te beschrijven.

Want als je de vloer en de ruimte waarin ik me beweeg niet beschrijft, beschrijf je alleen maar iemand die met zijn benen zwaait in de lege ruimte. Weet je, je zou me niet kunnen zien als je niet ook mijn achtergrond kon zien, wat er achter me staat. Kijk, als ikzelf, als de grenzen van mijn huid samenvielen met jouw hele gezichtsveld, zou je me helemaal niet zien.

Je zou in plaats daarvan mijn felrode vest zien. Daarom heb ik het vanavond aangetrokken, om dit punt te illustreren. En dat zou het ding zijn dat je gezichtsveld vulde, dat was het ding dat daar stond.

Je zou me niet zien, want om me te zien, moet je niet alleen zien wat er binnen mijn huidgrens is, maar ook wat erbuiten is. Dat is ontzettend belangrijk. Het fundamentele, ultieme mysterie, het enige wat je hoeft te weten om de diepste metafysische geheimen te begrijpen, is dit: voor elke buitenkant is er een binnenkant, en voor elke binnenkant is er een buitenkant.

En hoewel ze verschillend zijn, horen ze bij elkaar. Er is, met andere woorden, een geheime samenzwering tussen alle binnen- en buitenkanten, en die samenzwering is: er zo verschillend mogelijk uitzien, en toch van binnenuit identiek zijn, want je vindt de een niet zonder de ander. Zoals Tweedledum en Tweedledee overeenkwamen om een gevecht aan te gaan.

Merk op, dat klopt. Er is dus een geheim. Wat esoterisch is, wat diepzinnig is en wat diepzinnig is, noemen we het impliciete.

Wat voor de hand ligt en openlijk is, noemen we het expliciete. En ik en mijn omgeving, jij en jouw omgeving, zijn expliciet zo verschillend als maar kan, maar impliciet gaan jullie samen. En dit ontdekt de wetenschapper wanneer hij probeert – want de hele kunst van de wetenschap is om te beschrijven wat er precies gebeurt, en wanneer hij precies beschrijft wat jij doet – te beschrijven, ontdekt hij dat jij, jouw gedrag, niet iets is dat losgekoppeld kan worden van het gedrag van de wereld om je heen.

Hij beseft dan dat je iets bent wat de hele wereld doet. Net zoals de zee golven heeft, oké, de zee, de oceaan golft, en zo is ieder van ons een golf van de hele kosmos, het hele werk, alles wat er is, en bij ieder van ons zwaait het en zegt het: joepie, hier ben ik, alleen doet het het elke keer anders, want variatie is de pit van het leven. Maar weet je, het grappige is dat we niet opgevoed zijn om ons zo te voelen.

In plaats van te voelen dat wij, ieder van ons, iets zijn wat het hele bestaansdomein doet, voelen we dat we iets zijn dat als een vreemdeling het hele bestaansdomein is binnengekomen. Toen we geboren werden, wisten we niet echt waar we vandaan kwamen, omdat we ons dat niet konden herinneren. En we denken dat als we sterven, dat het dan gewoon voorbij zal zijn.

Sommige mensen troosten zich met de gedachte dat ze naar de hemel gaan, of dat ze gereïncarneerd zullen worden, of dat ze naar zomerland gaan, of zoiets, weet je wel. Mensen geloven dat niet echt. Voor de meeste mensen is het aannemelijk.

Wat hen werkelijk achtervolgt, is dat ze, als ze sterven, in slaap vallen en nooit meer wakker worden. Ze zullen voor altijd opgesloten zitten in de kluis van de duisternis. Maar dat hangt allemaal af, zie je, van een verkeerd idee van wat je zelf bent.

De reden waarom we dit verkeerde beeld van onszelf hebben, is, voor zover ik het kan begrijpen, dat we ons hebben gespecialiseerd in één bepaald soort bewustzijn. Heel globaal en grofweg gesproken, hebben we twee soorten bewustzijn. De ene noem ik de schijnwerper, de andere de schijnwerper.

De schijnwerper is wat we bewuste aandacht noemen. En dat wordt ons van jongs af aan aangeleerd als de meest waardevolle vorm van bewustzijn. Als de leraar in de klas zegt: ‘Let op’, staart iedereen.

Hij kijkt zo snel naar de leraar. Dat is schijnwerperbewustzijn. Je aandacht op één ding tegelijk richten.

Concentreer je. En ook al kun je je aandacht niet heel lang vasthouden, toch concentreer je je. Je gebruikt je spotlight, het ene na het andere, het ene na het andere, flip, flip, flip, flip, flip, flip, flip, flip, flip, enzovoort.

Maar we hebben ook een ander soort bewustzijn, dat ik de schijnwerper noem. Je kunt bijvoorbeeld kilometers autorijden met een vriend naast je, en je schijnwerperbewustzijn zal volledig opgaan in het praten met je vriend. Desondanks zal je schijnwerperbewustzijn het autorijden beheersen, alle stoplichten, de andere idioten op de weg, enzovoort, opmerken, en je zult er veilig aankomen.

Zonder er zelfs maar over na te denken. Maar onze cultuur heeft ons geleerd ons te specialiseren in schijnwerperbewustzijn en ons alleen met die vorm van bewustzijn te identificeren. Ik ben mijn schijnwerperbewustzijn.

Mijn bewuste aandacht, dat is mijn ego, dat ben ik. En we negeren grotendeels de schijnwerper. Nu is het schijnwerperbewustzijn constant aan het werk.

Elk zenuwuiteinde dat we hebben, is een instrument. Weet je, je kunt bijvoorbeeld gaan lunchen of zo, en je zit naast mevrouw die-en-die, en je gaat naar huis en je vrouw vraagt je: was mevrouw die-en-die daar? Ja, ik zat naast haar. Nou, wat droeg ze? Ik heb geen flauw idee.

Je zag het, maar je merkte het niet. Omdat we opgevoed zijn om onszelf te identificeren met het schijnwerperbewustzijn, en het schijnwerperbewustzijn ondergewaardeerd wordt, hebben we het gevoel dat we slechts in de schijnwerper staan. Slechts het ego dat kijkt en aandacht schenkt aan dit en dat en nog wat.

En dus negeren we de enorme omvang van ons bestaan en zijn we ons er niet van bewust. Mensen die zich door verschillende methoden volledig bewust worden van hun schijnwerperbewustzijn, ervaren wat een mystieke ervaring wordt genoemd, of een kosmisch bewustzijn, of wat boeddhisten bodhi (ontwaken) noemen, en hindoes moksha (bevrijding). Omdat ze ontdekken dat het ware, diepe, diepe zelf, dat wat je werkelijk fundamenteel en eeuwig bent, het hele bestaan is.

Alles wat werkt, ben jij. Alleen dat universele zelf dat jij bent, heeft het vermogen om zich te richten op oneindig veel verschillende hier-en-nu’s. Dus als je het woord ‘ik’ gebruikt, is dit, zoals William James zei, eigenlijk een positiewoord zoals dit of hier.

Net zoals een zon of een ster vele stralen heeft, zo drukt de hele kosmos zich uit in jou, in jou, in jou, in jou, in jou, met al zijn verschillende variaties. Hij speelt spelletjes. Hij speelt het John Doe-spel, het Mary Smith-spel, hij speelt het Kever-spel, het Vlinder-spel, het Vogel-spel, het Duif-spel, het Vis-spel, het Ster-spel.

Net zoals dit spellen zijn die van elkaar verschillen, net als backgammon, whist, bridge, poker, pinnacle, of wals, mazurka, menuet, enzovoort. Het danst met oneindige variatie. Maar elke dans die het doet, oftewel jij, is wat het geheel doet.

Maar zie je, we vergeten het. We weten het niet. We zijn op een speciale manier opgevoed, waardoor we ons niet bewust zijn van de connectie, ons niet bewust zijn dat ieder van ons het werk is, en het een tijdje zo speelt.

En dus is ons geleerd om de dood te vrezen, alsof dat het einde van de show is. Die zal niet meer gebeuren. En daarom zijn we bang voor alles wat dood, pijn, ziekte en lijden kan veroorzaken.

En als je het niet weet, als je je er niet echt van bewust bent dat je in wezen een werk bent, dan heb je geen echte levensvreugde. Je bent gewoon een bundel angst vermengd met schuldgevoelens. Want weet je, als we kinderen op de wereld zetten, spelen we vreselijke spelletjes met ze.

In plaats van te zeggen: “Hoe gaat het?”, “Welkom bij het menselijk ras.” “Mijn liefste, we spelen een paar heel ingewikkelde spelletjes. En dit zijn de regels van het spel dat we spelen.”

Ik wil dat je ze begrijpt, en dan zul je ze leren, en dan, als je wat ouder bent, kun je misschien betere regels bedenken. In plaats van heel direct te zijn tegen onze kinderen, zeggen we: “Nou, hier is ie dan.” Het was sowieso een ondeugende baby.

Je bent hier op proef, dat begrijp je. En misschien, als je wat ouder wordt, word je geaccepteerd. Maar tot die tijd moet je gezien worden en niet gehoord.

Je bent een puinhoop. En je moet opgevoed, geschoold en gegeseld worden tot je een mens bent. Zodat deze houdingen, die ons van jongs af aan worden bijgebracht, tot op hoge leeftijd blijven bestaan.

Hoe je begint, is waarschijnlijk hoe je eindigt. Dus mensen die rondlopen, hebben fundamenteel het gevoel dat ze er niet bij horen. Omdat hun ouders in eerste instantie tegen hen zeiden: kijk, je hoort hier niet echt thuis.

Je bent hier op duldbaarheid. Je bent onder proeftijd. Je bent nog geen mens.

En mensen voelen dit tot op hoge leeftijd. En dus denken ze dat het universum wordt bestuurd door dit afschuwelijke soort God de Vader-ouder, die weliswaar ons beste belang voor ogen heeft, liefdevol is, maar wie de roede spaart, bederft het kind. Wie de Heer liefheeft, die tuchtigt Hij.

Dus iedereen vraagt zich af: wanneer komt het nou weer? Dus ze voelen zich er niet bij horen. Dus krijgen we dat afschuwelijke, wat ik christelijk ego noem, een beetje Joods ook, dat echt het gevoel heeft dat hij er niet bij hoort, dat hij dakloos is. Dat doet hij niet vaak.

Zelfs christenen zeggen dat we zonen van God zijn door aanneming en genade. Geen echte zonen, maar door aanneming en genade op basis van geduld. En zo ontstaat dit gevoel, zie je.

Zo kenmerkend voor de westerse mens, en eigenlijk voor alle hoogbeschaafde mensen, om een vreemdeling op aarde te zijn, een kortstondige flits van bewustzijn tussen twee eeuwige duisternissen. En daarom constant in conflict met alles om je heen, niet alleen met andere mensen, maar ook met de aarde, met het water, en het symbool van dit alles in onze cultuur is de bulldozer. Waar ik woon, aan boord van een veerboot, liggen tegenover ons, aan de overkant van het water, of waren tegenover ons, een paar prachtige heuvels.

Ze gaan er huizen neerzetten, maar ze proberen het soort huizen neer te zetten dat je in een voorstedelijk gebied vindt, nota bene op een heuvel. Want een goede architect kan een huis op de heuvel laten passen. Hij hoeft de heuvel niet af te breken om er een huis op te zetten.

En als je op een heuvel wilt wonen, dan wil je natuurlijk op een heuvel wonen. En je wilt de heuvel niet vernietigen door erop te wonen. Maar dat is wat ze doen, vooral in Californië.

Omdat Texas vrij vlak is, hoeven ze dat soort dingen niet te doen. Maar in Californië, waar we veel heuvels hebben, schrapen ze de toppen er altijd af tot ze perfect vlak zijn. Dan zetten ze er huizen op, en dan schrapen ze die in rijtjeshuizen helemaal naar beneden.

Ze verstoren de ecologie van de heuvel, en uiteindelijk storten alle huizen in. En wat dan nog, maar tegen die tijd zijn de betalingen gedaan. Maar dat komt doordat de bouwer de buitenwereld niet als zijn eigen lichaam ervaart.

Dat is het. De buitenwereld is je eigen lichaam, uitgebreid. Dus in plaats van de heuvel op te gaan en te zeggen: goedemiddag, ik wil hier heel graag wonen, en ik zou graag willen weten wat voor huis je graag op je hoofd zou willen laten bouwen.

Een intelligente architect doet dat altijd. In plaats daarvan heeft hij een vooroordeel over wat voor soort huis een huis is. En hij moet de heuvel aan dit vooroordeel onderwerpen.

Dus hij moet de heuvel afbreken en er zo'n beetje vanaf komen, en dan het huis erop zetten. Hij is compleet gek, en hij is gek omdat hij niet beseft dat de buitenwereld zijn lichaam is. Als hij dat beseft, krijgt hij zijn verstand terug.